Brotherhood of Shadow
Главная | Славянская мифология - Форум | Регистрация | Вход
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Курилка » Флудилка » Славянская мифология
Славянская мифология
greyshadowДата: Среда, 28.01.2009, 15:39 | Сообщение # 1
Admin
Группа: Shadow
Сообщений: 224
Репутация: 2
Статус: Offline
Славянская мифология
— В.В.Иванов, В.H.Топоров

Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление ее локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры - Киев и Hовгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны.

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 век) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Hовгородом и другие), отдельные изображения (Збручский идол и прочее).

Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью ("Балтийская мифология"). Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа о поединке бога грозы с его демоническим противником ("Перун, Индоевропейская мифология"). Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства, заметно трансформировавших славянскую мифологию.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянская мифология можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как *Perunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Hе исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (сравним: чеш. и словац. raroz, "сушняк", и румынск. sfarog, "высушенное", позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Другой пример - древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Hесколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) у балтийских славян, так как в основе этих имен - старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и другие), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог (сравним "богатый" (имеющий бога, долю) - "убогий" (не имеющий доли, бога), украинское "небог, небога" - несчастный, нищий. Слово "бог" входило в имена различных божеств - Дажьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян, Чех, Лях и Крак у западных славян и другие. Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенном знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных - медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: например, Полазник. Праславянское понятие души (духа) выделяет человека среди других существ (в частности, животных) и имеет глубокие индоевропейские корни.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: сравним изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т. п. композиции севернорусских вышивок. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п.

Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т. п. его характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного - неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) - несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть (доля)". Ритуал гадания - выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чернового - сравним персонификации доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.

Жизнь - смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие - такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Hо божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом и Перуном (проклятия типа "чтоб тебя Чернобог (или Перун) убил"), может быть, с Триглавом (возможно, он - владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Hавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и другие. Символы жизни и смерти в славянской мифологии - живая вода и мертвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются смерть и болезни.

Чет-нечет - наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент метаописания всей славянской мифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятных нечетных чисел, например дней недели: четверг связан с Перуном, пятница - с Мокошью, вторник - с Праве\Прове (сравним также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница). Целостные числовые структуры в славянской мифологии - троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, также вспомним роль числа три в фольклоре), четверичная (четырехголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырех персонажей мифологии балтийских славян - Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д.), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Семаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Hесчастливые нечетные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое.

Противопоставление правый-левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда, справедливость, правильный и т. п.), гаданий, ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Противопоставление мужской-женский соотносится с оппозицией правый-левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див - дивы, Род - рожаницы, Суд - суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

Оппозиция верх-низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление небо-земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об "отмыкании" неба и земли святым Юрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля - постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки) и сами покойники.

Противопоставления юг-север, восток-запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане - структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах; сравним также четыре мифологизированных ветра (иногда персонифицированных - Ветер, Вихорь и т. п.), соотнесенных со сторонами света.

В противопоставлении суша-море особое значение имеет море - местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах Его воплощения - море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. п. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. Hа указанное противопоставление наслаивается другое: сухой-мокрый (сравним позднее - Илья Сухой и Мокрый, Hикола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии - огня и дождя).

Противопоставление огонь-влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая "птица-огневик", птица Страх - Pax в русских заговорах с ее иссушающими вихрями и т. п.), Огненная Мария, которая связана с Громовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине (от "мокрый") и т. п. Особую роль играет "живой огонь" в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додала у южных славян), культ колодцев и т. п. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и других.

Мифологическими воплощениями противопоставления день-ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори - утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днем - белый, ночью - забрызганный грязью.

В противопоставлении весна-зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие - Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растительными и зооморфными символами.

Противопоставление солнце-луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества - Сварог, Дажьбог, Хорс и другие. Один из наиболее древних общеславянских образов - образ колеса-солнца; сравним также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Противопоставление белый-черный известно и в других вариантах: светлый - темный, красный - черный. Его воплощение в пантеоне - Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным (сравним народное различение белой и черной магии).

Противопоставление близкий-далекий в славянская мифология указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: сравним "свой дом" -"тридевятое царство" в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена. Дом-лес - конкретный вариант противопоставления близкий-далекий и реализация оппозиции свойчужой; воплощается в образах человека и зверя (например, медведя), домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего и т. п.

Противопоставление старый-молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью - сравним мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п. С противопоставлением старый-молодой связаны оппозиция предки - потомки и ритуалы поминовения предков, "дедов", а также оппозиции старший - младший, главный - неглавный (сравним роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п.).

Противопоставление священный-мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой (сравиним корень "свят-", в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.

Описанный набор элементов славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода - эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям, и т. п. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Hиколе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определенными сезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В.Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж.Дюмезилем. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и другие), так и у южных (в 13 веке Димитрии Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 веков во всех славянских традициях: сравним смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и других у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа "коровьей смерти"), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtna nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Герман и другие).

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 году общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса - внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона - Макошь - связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс - с солнцем, Сварог - с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (параллели с Симургом); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владимиром христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т.н. "кабинетной мифологии".

Западнославянская мифология известна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Hаиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологическихперсонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, четко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как "первый, или высший из богов", как "бог богов"; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды названный "высшим богом": как и у Свентовита (Световита), его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трех холмов, как в Щецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре, и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Черный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог); Прове - бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами; Прилегала - божество приапического типа, связанное с оргиями; Подага - божество, имевшее храм и идол в Плуне; Жива - женское божество, связанное с жизненными силами. Как видно из перечня, некоторые боги, наделенные одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества. Так, есть основания предполагать, что Свентовит, Триглав и может быть, Радгост восходят к образу Перуна. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можно думать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разные ипостаси которого отражают различные степени производительной силы (например, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Hаконец, вероятны и случаи резко выраженных противопоставлений: Белобог - Чернобог.

Единственный источник сведений о польских богах - "История Польши" Я.Длугоша (3-я четверть 15 века), где перечисляются несколько теофорных имен, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yesza - Юпитер, Lyada - Марс, Dzydzilelya - Венера, Nya - Плутон, Dzewana - Диана, Marzyana - Церера, Pogoda - соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye - Жизнь (Vita). А.Брюкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам, и т. п.; другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней; третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако есть основания полагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское "навь", "смерть"), Dzewana (сравним польск. dziewa, "дева", "девственница") и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им не приведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеет достаточно надежные соответствия за пределами польской мифологической традиции. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают его за счет новых божеств, надежность имен которых, однако, невелика (например, Лель, Полель и Позвизд у Маховского, Похвист у Кромера).

Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Есть основания считать, что в этой традиции некогда присутствовали мифологические персонажи, продолжающие образы Перуна и Велеса: сравним, с одной стороны, чешское Perun и словацкое Parom (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминание демона Veles у писателя 15 века Ткадлечека в триаде "Черт - Велес - змей" или выражение "за море, к Велесу" в переводе Иисуса Сираха (1561) и другие. Hекоторые из мифологических имен, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику "Mater verborum", совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Диана), Могапа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (сравним Dzydzilelya у Длугоша). С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. Hеплах из Опатовиц (16 век) упоминает идола Zelu (сравним Zelon более поздних источников), чье имя, возможно, связано с зеленью, с культом растительности (сравним старочешское zele, "трава"); сравним также божество Jesen (чешское jesen, "осень"), отождествляемое с Исидой. Гаек из Либочан (16 век) сообщает еще ряд мифологических имен (Klimba, Krosina, Krasatina и другие; сравним Krasopani - старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини - "Прекрасная госпожа", сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Тем не менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянской мифологии. Разрушение старой мифологической системы шло по нескольким направлениям: одно из них - переход мифологического персонажа с высших уровней на низшие, из круга положительных персонажей в круг отрицательных, что произошло, видимо, с таким мифологическим существом, известным по чешскому и словацкому фольклору, как Рарог, Рарах, Рарашек.

Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Рано попав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славян приняв христианство, южные славяне утратили почти полностью сведения о былом составе своего пантеона. Достаточно рано возникает идея единого бога; во всяком случае, Прокопий Кесарийский указывая, что славяне поклоняются "всяким другим божествам", приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога ("О войне с готами" III 14). Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленны следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у южных славян. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна ("Сын божий Пороуна велика..."); кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах - болгарские "пеперуна, папаруна, пеперуда" и т. п.; сербохорватские "прпоруша, преперуша" и другие; названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Другое аналогичное наименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка и т. п., возможно, связано с архаичным эпитетом Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов - святого Савы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты "скотьего бога". Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокошки свидетельствует о том, что некогда Макошь была известна и южным славянам. То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказки в связи с восточнославянским Дажьбогом. Hе исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере.

Введение христианства в славянских землях (с 9-го века) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми, как Перун - со святым Ильей, Велес - со святым Власием, Ярила - со святым Юрием (Георгием) и т. д. Hизшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались гораздо более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией (т.н. "двоеверие").

Сохранилась прежде всего демонология: вера в лешего (белорус. лешук, пущевик; польск. duch lesny, borowy, украинск. лисовик, чешск. lesnoj pan и другие), водяного (польск. topielec, wodnik, чешск. vodnik). У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (серб.), болг. самовила, самодива, - горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух - полудница, у восточных славян - полевик и другие. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: русск. домовой (с эвфемистическими заменами этого названия: дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, он, сам и другие.), украинск. хатний дико, белорус. хатник, господар, польск. skrzat, чешск. skritek, skrat, krat; сравним также духов отдельных дворовых построек - банника, овинника и других. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи - деды, родители, умершие естественной смертью, с другой - считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам - упыри, мавки. Сохранялась вера в многочисленных злых духов - злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и другие). Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша и другие (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях).

Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен и сюжеты славянской мифологии. Так, в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы, сравним старочешскую мистерию "Unguentarius" (13 век) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью.

Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: сравним такие наименования, как "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", "крест", "(вос)кресити", "обряд", "треба", "чудо" и т. п.


Труд его вознагражден - правом не скрывать лица
 
МиледиДата: Вторник, 21.04.2009, 22:42 | Сообщение # 2
Потерянная душа
Группа: Хранители знаний
Сообщений: 3
Репутация: 0
Статус: Offline
Интересный текст. Мне в целом понравилось, описательно с примерами, но как таковой пантеоники не создано... Вообще сейчас мало можно найти хороших текстов про славянскую мифологию. Правда и тут не без косяков, но все же) Извиняюсь, просто у меня немного крыша на этом всем сдвинута)
Не оч понравилось разделение в тексте проведенное между низшими и высшими богами и божествами) Но в целом. Спасибо, было приятно почитать)
 
LuciollaДата: Среда, 13.05.2009, 10:35 | Сообщение # 3
Потерянная душа
Группа: Хранители знаний
Сообщений: 6
Репутация: 0
Статус: Offline
К слову о славянской Мифологии. Существует некий текст, который, скорее, является неким пророчеством древних славян, нежели мифом.
Вот часть его содержания, с пояснениями сделанными уже в наши дни, и предисторией:

Пророчество Алексиса
Семь тысяч лет назад на территории современной России существовало государство, которое носило имя Ирий (Арий, Ярий, Вырий). Наша планета называлась у древних славян Перстью, а весь мир в те времена пребывал в спокойствии и тишине. На земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что славянам не было нужды день и ночь работать, чтобы добывать пропитание. Спустя тысячу лет славяне начали расселяться по земле, все дальше и дальше от своей прародины, их дети и внуки уже никогда не возвращались в древний Ирий, осваивая новые территории, более богатые зверем и птицей. В то время еще не было необходимости возделывания земли, поэтому главным признаком благоденствия была возможность охоты, сбора лесных ягод, орехов.

Но вдруг что-то изменилось в мире. Славяне столкнулись с людьми, непохожими на них; они проходили через территории, на которых было мало леса; для пропитания они стали больше убивать зверей, а после научились возделывать землю. Три тысячи лет спустя Ирий стал восприниматься не как реальное место, а как мифический рай. "Правит Ирием Сварог, в Ирии пируют небесные боги и по Ирию же течет молочная река". Деды и прадеды славян рассказывали о месте, где не нужно работать, где всего вдоволь, где нет причин для убийства и ссор. Это воспринималось как что-то необычное, неземное. Прадеды говорили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков и далеко на востоке, у самого моря. Вернее, они говорили, что Ирий находится у моря и туманы накрывают Ирий достаточно часто, но славяне, которые не видели моря и таких туманов, посчитали, что прадеды говорят о горах, вершины которых постоянно сокрыты облаками. Сегодня очень много версий выдвинуто по поводу местоположения Ирия. Кто-то считает, что этим морем мог быть Байкал, кто-то говорит о Белом море. Есть мнение, что Ирий располагался на Дальнем Востоке, а проживающие здесь айны - потомки славян. Пока это лишь версии относительно древнего Ирия. Еще это государство называли Ясунь, Арта. Впрочем, за семь тысяч лет название славянской прародины менялось достаточно часто, а сегодня все-таки неизвестно точно, где находился Ирий.

Ведическая мифология повествует нам об Арии - прародителе русских людей, сыне Дажьбога и Живы; о Богумире - славянском Ное; о Кие - сыне Ария и основателе Киева; о богах руссов - Велесе, Дажьбоге, Перуне, Роде, Свароге, Святовите, Семаргле, Стрибоге, Хорсе... Все эти боги и полубоги населяли Ирий. Но в ведических сказаниях нет привязки Ирия к конкретному месту на территории бывшей Руси и потому последние четыре тысячи лет Ирий воспринимается не как государство, а как мифический рай. В сказаниях говорится о том, что мироздание устроено как дерево: корни - царство мертвых, царство теней; ствол - наш мир; на вершине дерева, в кроне ветвей и листьев расположен Ирий. Смысл пребывания каждого человека на Земле - подниматься по лестнице совершенства и праведности и достичь Ирия.

Из тех же преданий известно, что в Ирии жили и волхвы. Известно также, что Ирий и был государством волшебников, волхвов, жрецов. Освобожденные от необходимости бороться за существование, древние славяне не просто жили по законам природы, они разговаривали с деревьями и зверями, с цветами и камнями... Они совершенствовали мир, в котором жили и который давал им все, они совершенствовали и изменяли себя. Известно также, что первым славянским магом был Алексис. Все сегодняшние славянские маги - потомки Алексиса, все магические школы России обращаются за поддержкой к Алексису, все магические ритуалы на территории России начинаются словами "Именем твоим, Алексис..." и "Твое, Алексис, царство, и сила, и слава..." Но Алексис персонаж вполне реальный, это живший на земле славянской маг, пусть семь тысяч лет назад, но маг-человек. И Алексис оставил пророчество, которое обсуждается сегодня магами, прорицателями, астрологами. На последнем симпозиуме магов мира в Австрии тема пророчеств Алексиса была одной из главных. Хотя само пророчество врядли будет когда-либо опубликовано, доведено до сведения общественности и врядли будет публично обсуждаться. Решили, что российские маги сами должны понять, что им делать с наследием их Учителя.

Славянские маги утверждают, что спустя тысячу лет со дня сотворения Ирия (не рая, а страны), по указанию Алексиса часть славян пошла на запад, совершила длительный переход и основала государство, которое сегодня известно историкам как Семиречье. Спустя еще две тысячи лет (четыре тысячи лет назад), следуя пророчеству Алексиса, потомки Богумира и Ария начали "исход из Семиречья". Первый маг Алексис обязал славян исполнить его приказ: уходя, славяне должны были уничтожать все, что имело отношение к магии. Так они и делали на протяжении всей своей истории. До сих пор историкам не ясно, зачем они это делали. Историки не находят ответ, почему 6000 лет назад город, известный сегодня как Майданицкое, был покинут и сожжен своими обитателями. Впрочем, здесь надо сказать, что предавались огню лишь те поселения и строения, в которых жили общины волхвов. Остается загадкой, почему был покинут Аркаим, просуществовавший не более 50 лет. Огромнейший город, который населяли около 500 человек, и все они были волхвами. На десять славян в то время приходилось два-три волхва. Славянская древняя культура была культурой магической. Маги опирались в своих знаниях и учениях на природу, знали свойства растений и камней, легко читали будущее человека, владели ключом к тонкому, параллельному миру.

Ирий, а в последующем Семиречье, располагались на стыке Запада и Востока, на стыке Европы и Азии. Считается, что Европа и Азия всегда противостояли друг другу. Их боги часто "скрещивали свои мечи на небесах". И маги участвовали в битве богов. Они защищали Ясунь и боролись с Дасунью. Долгое время считалось, что Ясунь означает Ирий, Небо, небесных богов. Дасунь же - темное царство, населенное дасу - демонами. Пророчество Алексиса говорит о другом: Ясунь - славяне, Дасунь - неславяне. Другими словами, Ясунь - белые люди, славяне, европейцы... Дасунь - желтые люди, азиаты... Не исключено, что маги подвергали сожжению свои поселения с целью уничтожения тех ценных знаний, которыми могли бы воспользоваться враждебые им Дасунь. Ничто, дающее хотя бы намек на магические знания волхвов, не должно было попасть в руки дасуней. В Англии есть Стоунхендж, в Египте - пирамиды... В России таких памятников просто нет. К тому же все сооружения, постройки были деревянными. В пророчестве Алексиса упоминается о башне в тысячу мер. Славяне, под руководством волхвов, построили в начале второго тысячелетия до н.э. в районе современного Челябинска башню из дерева высотой 700 метров. Это невозможно представить, в это невозможно поверить... После того, как башня была полностью отстроена, маги поднялись на самый верх ее. Там, в течение семи дней они проводили тайные ритуалы общения с богами. Затем это чудо света было предано огню. Ведическая культура говорит о том, что Ирий (небесный рай) расположен в кроне мирового дуба, где обитают боги. Чтобы испросить их совета, маги строили башни и поднимались к вершине обиталища богов. "И они являли волхвам свои лики и учили и наставляли их..."

Так чудо света простояло семь дней, после чего было сожжено. Труд сотен людей, многих дней и ночей поглотил огонь. Ничто не должно было достаться дасуням. Волхвы считали, что невозможно распознать действие сил зла в мире. Магия дает возможность изменять мир только избранным. Маг открывает ученику способы проникновения в иные миры. После того, как ученик познал и увидел силу магии и превратился в мастера, все, что имело отношение к этому познанию, должно быть уничтожено. Только для того, чтобы дасуни не смогли проникнуть в ряды посвященных. Город, площадь которого превышала 200 гектаров, построенный в шестом тысячелетии до н.э., простоял сто лет. Затем был покинут и сожжен. Знания магов нигде не записывались. Путь передачи знаний был возможен лишь от учителя к ученику. "Невидимая борьба между Ясунью и Дасунью будет всегда..." Ирий, Семиречье, Русь всегда находились на стыке Европы и Азии. Славянские волхвы пытались сохранить грань между мирами, между нациями, между разными культурами и разными Учителями. Еще одна Великая Башня, о которой упоминается в летописях, была построена севернее Байкала около шести тысяч лет назад. Также волхвы поднялись на верхнюю площадку, провели ритуалы и после также сожгли строение. После этого они отправились на восток и достигли восточного моря. И на берегу моря они вновь построили башню... Алексис повествует, что на вершины башен спускались боги, передавали волхвам магическое искусство, свои знания, открывали будущее, настраивали волхвов на борьбу. Волхвы были последним редутом, сдерживающим дасуней. И маги приходили на землю дасуней и строили там свои города. И потом, проведя там свои тайные ритуалы, подвергали эти города сожжению.

Согласно пророчеству Алексиса, "...Дасунь восторжествует в мире. И боль, и страх, и тьма обрушатся на землю. И так будет, пока боги востока сильны и непобедимы, хитры и жестоки..." Семь тысяч лет назад волхвы знали, что их борьба обречена. Алексис утверждал, что развязка наступит спустя семь тысяч лет - в наше время. В течение двух сотен лет Дасунь поглотит Ясунь. Азия поработит Европу. Это уже есть сегодня, наверное. "Магия Дасуни очень слаба, но дасуней будет во много раз больше..."

"Число славян сократится в то время (2000-2200 годы - прим. автора) во много раз. От пары родится только один ребенок, а во многих случаях - ни одного. На одного сына Дажьбога придется сотня сынов дасуней. Навь поглотит Явь. Правь будет нарушена, сыны Дажьбожьи будут уничтожаться. Перун будет повержен, Велес поведет за собой русов в загробный мир. На землю Ирия придут другие боги, которые вытеснят тех, кому мы поклоняемся сегодня а наши потомки будут поклоняться почти семь тысяч лет ..."

Когда нам говорят, что православие - истинная вера наших предков, мы соглашаемся и демонстрируем нашу невежественность. Мы идем в храмы и молимся всеблагому богу, призывающему подставить другую щеку насильнику, убийце, грабителю. Мы - РАБЫ божьи, а раб не должен сопротивляться. При этом забываем, что вообще-то - Иисус Христос - еврей. Когда мы празднуем в церквях обрезание Господне, то не лишне было бы посмотреть на свою мужскую отличительную черту - он еще как у наших предков-русов или уже крайняя плоть его обрезана? Евреев обвиняют, что они предали Иисуса Христа, но, может быть, все-таки это их внутреннее дело? А если наше, то почему настолько? Ведь многие народы придерживаются христианской религии и на тысячу лет дольше молятся христианскому богу, но не говорят же немцы, что христианство истинная вера их предков. Итальянцы не замечены в истинности, греки тоже почитают своих богов, хотя и молятся Иисусу. С чего вдруг последние примкнувшие к христианству объявляют его своей истинной верой? Сложный, сложный вопрос, на который нет ответа... Известно, что христианская церковь уже предавала однажды свою паству, когда пошла на сговор с татарами. В церквях запели молитвы во славу и здоровье татарских ханов. Всякое сопротивление татарам осуждалось церковью. За это татары не грабили монастыри. На первые сто лет татарского владычества приходится самый быстрый рост богатств монастырей во всей истории христианской церкви. Теперь вот история с этим гимном. Как известно, его восстановление было поддержано главой нынешней русской церкви. Забыто недавнее кровавое прошлое, когда под звуки этого гимна большевики уничтожали и разграбляли храмы и расстреливали священников. Увы, в угоду конформизму будут возложены на священный алтарь и память, и боль, и истина.

Мы верили в торжество коммунизма, или хотели верить, или нас заставляли верить... При этом за период с 1918 по 1953 годы мы лишились трети соотечественников, причем в первую очередь - самых ценных для воспроизведения генофонда индивидуумов. Мы молимся сегодня многим богам, русские парни и девушки поют "Харе Кришна", другие русские парни и девушки почитают Будду, третьи танцуют танцы Индии, четвертые ищут мудрость в Тибете, пятые на прямом контакте с Шамбалой... А кто такой Сварог, кто Род, кто Перун, Велес, Хорс? Неужели почти семь тысяч лет славяне, почитавшие этих богов, переродились лишь за последние двадцать лет настолько, что готовы принять в свое сердце кого угодно чужого. Было крещение славян, когда их сжигали, топили, распинали, затаптывали лошадьми... Создавалось государство и нужна была вера рабов божьих, безропотных и послушных. Истинные славяне выстояли, хотя и ушли в леса, тайно поклоняясь там своим богам. Но невидимый круг все сужался и сужался, чтобы затянуться на шее веры предков наших мучительной петлей. Был период постройки социализма и потом коммунизма, когда все, что имело отношение к рунам, славянским богам, древним знаниям, сжигалось, уничтожалось, а люди лишь по подозрению в причастности к древним культам сгонялись в ГУЛАГ. И все равно крупицы магических знаний сохранялись и передавались от поколения к поколению. Есть пророчество Алексиса, и мир следует его предсказаниям, как и люди следует своей судьбе.

"Дасуни завладеют нашей землей. Дасуни навяжут нашим потомкам свою веру. Дасуни придут тихо. Незаметными и хитрыми будут их действия, и наши правнуки сами попросят их править ..."

Россия отдаст Японии Курильские острова. Уже отдала. Жители Курил хотят в Японию. В Приморье к 2006 году останется совсем мало тех, кто сегодня покупает товары не на китайских рынках. Профессия "помогайки" будет считаться "истинно русской профессией". Средняя Азия не будет нуждаться в русских уже в 2003 году. Над Чечней так и не будет одержано долгожданной победы... Авторитет России будет падать. Северные территории разорены и брошены в ближайшие годы. Криминальные авторитеты отдадут свою власть представителям триады к 2007 году. Русская мафия никого уже не будет пугать. Депутаты отдадут многие российские земли и население страны одобрит это к 2015 году...

"Ни мы сегодня, ни наши боги, ни наши потомки ничего не смогут сделать. Всего две сотни лет пройдет, и дасуни станут править миром. И потому нельзя, чтобы наше искусство попало в их руки. Пока будут жить наши далекие потомки, пока наши знания будут передаваться посвященным, Ясунь будет оказывать сопротивление черным Дасунь. Весь род Ясунь будет помогать живущим из другого мира..."

Завещание Алексиса нигде не записано, передаваемое из уст в уста на протяжении веков. В нем есть необходимые советы, правильное выполнение ритуалов, обращение к Смотрящими и Странниками, пророчества. Сегодня его учат многие последователи волхвов. Никогда волхвы не призывали к войне, никогда не оскорбляли веру человека, его убеждения, не навязывали свою веру. Они лишь предлагали выбор, а принявший выбор проходил жесткий отбор. Во имя чего выбирать? Есть ли смысл примыкать к обреченным? Смысл есть, но он доступен лишь избранным...

Почему я пишу эти строки? Потому что мои ритуалы начинаются со слов "Именем твоим, Алексис..."

Религия славян складывалась на протяжении тысячелетий. Ее формировала окружающая среда, окружающий славян мир. Славяне за свою многотысячную историю прошли через все. Они испытали расцвет, поражения и возрождения. Они жили в идеальном мире, где было все, и жили в тех местах, где природная стихия выступала в облике смертельного врага. Ирий давал им все и не требовал ничего взамен, но когда славяне пошли на Запад и на Восток, они столкнулись не только с чуждым народом, они столкнулись с иным мировозрением, иным отношением к жизни. На Западе они основали Семиречье, на Востоке - Ассард. И в той и в другой стране условия жизни были несравненно сложнее. Приходилось не только добывать пищу, но и защищать свой род, свою семью. Славяне столкнулись с пренебрежительным отношением к природе (чего они не могли ни понять, ни принять), они столкнулись с неуважительным отношением к зверям и птицам (что для славян было равнозначно уничтожению своей крови), они столкнулись с другими богами, непонятными и злыми. В таких условиях сохранить жизненный дух и здоровье можно было только одним путем - правильно вписаться во все происходящее, в действующие в природе законы. Знания об этих законах давались нелегко, по крупицам. Их берегли и умножали, они служили руководством к действию, к правильной организации всех и вся. В этих условиях человек сумел правильно понять свое место в окружающем его мире. Он четко знал, что с природой нужно жить в мире, не унижая и не побеждая ее. Тогда человек правильно воспринимал и единство всего мира и то, что этот мир управляется едиными для всех без исключения законами. Славяне также понимали, что Бог, творец этих законов, не может быть личностью, Бог не может быть конкретно чьим-то, Бог - это субстанция, которая пронизывает всю и всех, содержится во всем и проявляет себя во всем. Наши предки также чувствовали себя частицей этого всего и строили практическую жизнь исходя из этого.

Славяне создали систему поведения, которую не разрешалось нарушать никому. Законы поведения принимали форму культов. Так создавалась культура, делающая общество жизнеподобным. И в этой культуре все было целесообразно. Религии и народной традции следовали тысячелетиями и тысячелетиями сохранили славянскую общность. Утратив свои традиции народ погибает, рассеивается, теряет свое лицо, свою самобытность, свой дух. Наши предки верили в единого Бога Вседержателя, не приносили жертв никаким идолам, были высокоморальными, и знали кто за что отвечает и к кому в каждом конкретном случае необходимо обращаться. И так было тысячи лет. Даже когда славяне "вышли" из Семиречья и Ассарда и вынуждены были бороться с навязавшими им войну другими народами, величайшим отступничеством считалось принять другого бога и другую веру. Славяне сжигали своих умерших, они складывали костер и клали на вершину тело, считая, что душа сразу же уйдет к богам. Когда Ирий перестал ассоциироваться с прародиной, славяне, сжигая умерших, считали, что душа возвращается в Ирий небесный. Смерть не считалась для славян чем-то катастрофическим, они грустили, провожая в последний путь умершего, они вспоминали его былые дела, но не рыдали и не рвали на себе волосы, они - праздновали начало новой жизни. И лишь когда находился тот, кто жил по неправым законам, кто нарушал взаимодействие с птицами и зверями, кто принимал чужую веру, его хоронили в гробу, закапывая в землю. Душа умершего человека, положенного в гроб и закопанного в землю, сотни лет будет привязана к разлагающемуся трупу и будет неприкаянной. Это страшное наказание и для наших далеких предков было самым страшным, что могло их ждать за чертой смерти. Но предателей становилось все больше и все больше могил появлялось на приграничным территориях. Славяне всегда были свободолюбивыми и не мыслили насилия над своими мыслями, своим образом жизни, своим правом жить по законам природы и Прави. Свои решения, касающиеся родовых и общественных дел, славяне принимали на сходе, на всенародном вече.

Тысячу лет назад князья решили поломать народные традиции ради укрепления собственной власти над собственным народом. Князьям надоело подчиняться решениям вече и лучшим способом было призвать монархическую силу из-за границы. Самой выраженной монархической силой в те временами была христианская церковь, которая давно отошла от принципов выборности и голосования. В христианской церкви действовал принцип: не церковники для общины, а община для церковников. Именно в интересах властьпридержащих было проведено крещение Руси, которое обернулось не только страданиями людей, но и уничтожением культуры, истории, традиций.

Все это самоуничтожение надо было чем-то оправдать. Поэтому появился миф о дикой Руси, которой Запад принес свои знания и культуру. Русская православная церковь до сих пор считает своей главной заслугой перед русским народом - создание государственности на Руси. Почему-то все забыли о том, что государственность (и далеко не худшая) была на Руси за тысячи лет до крещения.


"Аще где в книге сей грубостию моей пропись или небрежением писано,.. - не зазрите моему окаянству и не клепите: писал бо не ангел Божий, но человек грешен и зело исполнен неведения"
 
LuciollaДата: Среда, 13.05.2009, 10:35 | Сообщение # 4
Потерянная душа
Группа: Хранители знаний
Сообщений: 6
Репутация: 0
Статус: Offline
Князья затоптали в грязь религию своего народа. Стройность веры была нарушена и практически все последнее тысячелетие прошло под знаком борьбы (духовной и физической) с собственным народом. То, во что верил народ, заплевывалось и искажалось. Добрые боги представлялись злодеями, хорошие обычаи изображались как служение демонам. Все это не могло не сказаться на духе народа. Насилие все больше и больше заполняло Русь, пока оно не вылилось на всех, в том числе и на самих князей, правителей, царей, генеральных секретарей КПСС, президентов и на церковь. Россия находится в постоянном периоде борьбы. Мы не можем создать чего-то стабильного, как только в нашей стране хоть что-то стабилизируется, так тут же должен последовать обвал, крах... Русские не могут уже жить без потрясений. Нам нужны страдания, нам нужны междуусобицы, мы не можем уже жить в мире. Наши боги с недоумением смотрят на нас, наши традиции принесены в жертву князьям-правителям, наши герои нам же самим и не нужны.

В "Слове о полку Игореве" сказано, что все русские являются внуками Дажьбога. Родословная славян доводилась до самого главного бога. Главный бог считался дедом, предком, пращуром. Он охранял род, он был дающим, подателем земных благ. Он был одним из рода, самым древним, самым старым, самым мудрым. Дажьбог не знал слова раб, его просто не было у славян и потому славяне никогда не могли сказать: "Я, раб Божий...". Бог был для них всем, но он был одним из них, он не считал своих потомков рабами. Хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья и вообще всех благ является Белбог. Белбога изображали с куском железа в правой руке. Отсюда "право", "правосудие". Световид был богом даров и урожая. В дар богам приносили жертвы собранные с полей, садов, им приносили в жертву и молодых животных. Но это была разумная жертва. Никогда славяне не приносили жертвы бездумно и бесцельно. Животных не сжигали на жертвеннике, а просто тут же съедали во время пира. Славяне относились к своим богам, как к своим предкам, и если боги уже не могли есть вместе с потомками, то они могли незримо присутствовать во время пира, радуясь и наслаждаясь эмоциями своих потомков. И это главное в языческом веровании: БОГАМ НУЖНЫ ЭМОЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ. Эмоции счастья, радости, удовольствия. Никогда славяне не приносили в жертву людей, зачем богу испытывать страдания? Никогда славяне не сжигали животных на жертвеннике, разве богу нужно бесцельное уничтожение и страдание животных? Наши историки договорились до того, что якобы во время сжигания на кострах умерших, здесь же убивали женщин и бросали их тоже в костер. Не путайте язычество с инквизицией, сжигали людей на кострах церковники, но не наши предки, не внуки Дажьбога. Только Нияну приносили в жертву людей, богу подземного царства. И эти люди были преступниками, убийцами, изгоями. Они не были нормальными людьми, они нарушали законы Прави, но даже им изначально предлагалось исправиться, им давали одну возможность, вторую, третью и лишь потом отправляли к Нияну. Жить в гармонии с природой значит не причинять беспричинных страданий. И никакие иные религии не могли быть приняты славянами. И именно потому их сжигали, топили, загоняли в дремучие леса, "крестили". И даже тогда ничего не получилось. И тогда пришли ложь, обман, подлог...

Христианство не смогло задушить язычество, но оно смогло обмануть людей. Так появился праздник Ивана Купала. В день летнего солнцестояния славяне праздновали Купало. В этот день солнце (Хорс, Коло) выезжает из своего небесного чертога в колеснице навстречу месяцу. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на 24 июня. Не ложились спать и наблюдали, как играет солнце. Наблюдали это с ритуальных холмов или собирались на полянах у рек. Прыгали через костер, испытывая не только ловкость, но и судьбу. Тут же пели, водили хороводы, ручейки. Высокий прыжок через костер означал исполнение задуманного. На рассвете все празднующиеся купались. Так они омовением снимали с себя злые немощи и болезни. День летнего солнцестояния - это время максимального развития творческих сил природы, ее потенциала. Естественно, в кукпалинскую ночь происходили разные чудеса. И это был праздник КУПАЛО. Христианская Церковь придумала на этот день праздник Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель). Естественнно, он не прижился. Естественно, славяне продолжали праздновать Купало и совершенно не понимали пришлого Иоанна Крестителя. Но шло время. Церковь была настойчива, она уничтожала волхвов, она убивала тех, кто почитал "старую" веру. И вот уже появился Иван Купала. Уже не Купало, хотя и не Иоанн, но все-таки Иван Купала. Так и Масленница осталась в христианской Руси. Ранее это был символ сожжения зимы и встречи весны в день весеннего равноденствия. Именно в это время день побеждает ночь (становится после этого длинее ночи), а тепло побеждает холод. Христанская церковь не смогла победить языческий праздник, но смогла деформировать его, перенеся за многие сотни лет саму дату праздника. Когда язычники праздновали равноденствие (24 марта) это было понятно и была понятна суть праздника, а что празднуют сейчас? Славяне праздновали Солнце (не Иисуса Христа, не Богоматерь) и пекли изображение солнца (блины). Одновременно сжигали идола, который мешал солнцу давать тепло. Мало кто знает, что поедает в праздник не просто блин, а солнце. Люди не просто устраивали карнавал, чтобы повеселиться, а праздновали переломный момент в развитии естественного природного процесса. Никакой мистики, никаких жертвоприношений (кроме блинов), никакого насилия. Только радость по поводу наступления весны, за которой последует лето и обильный урожай. А вот когда церковь сдвинула дату, то временная логика была потеряна. Осталась только гулянка, повод, чтобы повеселиться, чтобы напиться (еще одно христианское нововведение).

Славяне всегда праздновали праздники змей. 25 марта время, когда змеи выползают из-под земли. Земля теплеет, можно приступать к сельскохозяйственным работам. Второй праздник змей - 14 сентября. В это время змеи уходят, а земледельческий цикл завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала и конца земледельческих работ. Но все праздники в язычестве были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь людей. Христиане не могли отмечать праздник змей, это противно их вере, этого не может быть. Но они были вынуждены праздновать Юрьев день, иначе люди бы ушли от церковников. И тогда праздник в течение сотен лет стал сдвигаться, уходя от его истинного значения и переместился аж к 23 апреля. Удивительно, но и работы на земле стали начинаться все позже и позже. У нас украли почти месяц, теплый, весенний месяц. Боги следовали за людьми и если люди решили сместить день поклонения богам, то и природа изменяла свой цикл, расширяла границы зимы. Сегодня мы исковеркали природный календарь полностью, мы сместили все, что могли. Боги пытаются подстроиться под своих потомков, они все еще служат нам. Наши Боги. Они пытаются следовать за нами, но уже взбунтовалась природа. Она не поспевает за неразумными людьми и новыми религиями, отсюда землетрясения, наводнения, смерчи, потопы... Мы сами, предав веру предков, нарушив законы природы, обрекли себя на вымирание. Согласно пророчеству Алексиса, мы вступили в тот век, который уничтожит большую часть людей. Все приговорены и об этом знали маги семь тысяч лет назад. Но есть еще шанс. Не для всех, для немногих, для тех, кто знает и следует.

Согласно пророчеству Алексиса, все народы с 2000 году должны обратиться к своим богам. К своим, истинным. Это не всегда легко и не всегда возможно без крови и жертв. В Афганистане стреляют в статуи Будд, ислам набирает силу на своей территории, происходит возврат к религии предков. В Китае понемного начинается изгнание христианской религии со своей земли. В храмах запрещается вести службы, православные храмы просто закрываются. В Германии и Англии, Швеции и Дании все более и более популярны изображения древних богов. Кельтские талисманы носят все большее количество людей, рунические надписи украшают уже и одежду. В храмы ходят туристы, Папа Римский просит прощения у приверженцев "старой" веры за преследования и уничтожение в течение многих сотен лет. Вы все это видели, слышали, читали, но неужели не увидели системы и не обнаружили повсеместного возвращения к религии предков. По всему миру. Кроме России, где все еще верят в пришлых богов, которые не поддерживают, не дают, не защищают. Алексис говорил, что веру предков в России востановить не успеют, не смогут и не поймут необходимости.

Сегодня Россия украшена византийским гербом (чужим). Росссия слушает гимн страны (бывшей), которая просуществовала всего семьдесят лет. Россия верит в воскресшего еврея (при этом очень не любит самих евреев). В России нет своих национальных героев и Россия имеет искаженную намеренно историю. Народ современной России имеет огромное желание покинуть собственную страну. Выйти замуж за иностранца (свои мужчины тунеядцы, алкоголики и наркоманы), работать за границей (в своей стране не нужны ни умные, ни работящие, ни талантливые, ни гении, да и не платят денег). И просто уехать, сбежать, уплыть... Народ России не хочет жить в России. Мы стали злобными, завистливыми, ленивыми... И при этом пытаемся говорить о возрождении России в эпоху Водолея. Возрождение страны начинается с обращения к духовным истокам (собственным), к вере предков (хотя бы просто пониманию), к приоритету собственного (но не зарубежного). Готовы ли вы к этому? Вероятнее всего - нет. Значит пророчество Алексиса о невозможности приоритетов Ясуни исполнится.

Бог - это тот, кто породил мир, кто является его причиной, истоком и целью. Мир рожден, а значит, у него есть Родитель. Бог бесконечен, безграничен и для нас - ограниченных - Бог непостижим и непознаваем ограниченным человеческим разумом. Наши предки и не пытались познать, что такое Бог, - это невозможно. Мы можем выстроить множество версий и предложить множество гипотез, но ни одна из никогда не получит доказательств и ни одна из них никогда не будет правильной. Мы можем терять время и силы в попытках постичь сущность Бога, но это будет пустая трата времени, потому что человек по определению не может познать Бога. Свойства Бога таковы, что даже отрицая его, признают его же под другими именами: Природа, Вселенная, Абсолют, Бесконечность, Первопричина. Наши предки прославляли творца Вселенной и называли его Сварог. Сварог - начало рода божьего и родитель всего сущего. У Сварога было много воплощений. Один из Сварожичей - Дажьбог. "Дажьбог сотворил нам Яйцо (Космос), в коем свет звезд нам сияет. И в сей бездне повесил Дажьбог землю нашу, дабы она была удержана. И так души пращуров сияют нам звездами из Ирия..." Славяне - дети и внуки Дажьбога.

Древние книги славян являются посланием предков-богов и в этих книгах говорится: "И мы на Земле, как искра". Человек - искра божья, луч света. И каждый человек несет свою задачу на Земле, каждый человек выполняет свою миссию. Главное для человека - понять свое предназначение, знать свою задачу в этой жизни, знать для чего он явился на Землю. Различные верования, религии, философии предлагают свое видение места человека на Земле. Согласно верованиям славян у каждого человека изначально есть свой путь.

"И жизнь человеку дана как испытание. Все должны выполнить свою миссию, но человек не знает изначально своего предназначения, он должен его искать. Чтобы найти, нужно его почуствовать, обращаясь к богам в своем сердце".

Праведники, волхвы, маги идут первым путем, путем Прави. Они несут людям учение о пути, о задачах человека, о необходимости и истинности. Путь Прави - правильный путь - путь, на который наставляют боги. После смерти праведники, волхвы и маги попадают в Ирий.

Другой путь - путь воина. "Книга Велеса" говорит, что после смерти воины уходят в воинство Перуна и получают новую жизнь в других мирах. Воины переходят из мира в мир до тех пор, пока не становятся наставниками и после этого попадают в Ирий.

Есть еще один путь - путь не нашедших своего призвания и не понявших своей миссии. После смерти эти люди попадают в низшие миры и им приходится много трудиться.

Сражение - суть проявления Единого Закона. Сражение - смысл существования человечества. Те, кто сходит с пути Прави, кто пренебрегает законами предков, по преданиям славян обращается в свинью. Люди, не спешащие на битву, сравниваются с грязными быками, а идущие говорят о себе "мы не быки грязные, а русы чистые и имеем жизнь вечную".

Следовать пути Прави - значить исполнять обязанности перед богом, обществом и собой. Это значит - расти духовно. Это значит - заботиться о своей душе. Славяне знали о том, что душа человека - бессмертна. Они не боялись смерти, ибо имели жизнь вечную. У каждого рожденного на земле живого существа, в том числе человека - свое предназначение. И потому каждый должен исполнять свои обязанности. Уход от них - тяжкий грех. Древнерусское общество было разделено на сословия. И у каждого человека, принадлежащего к определенному сословию, был свой путь, свое предназначение. В древности этот путь определяли волхвы-учителя. Он узнавался по расположению звезд на небе в день рождения человека, а также по происхождению, воспитанию и личным способностям. Определение истинного пути - важнейшая задача для каждого ребенка и молодого человека. Истинный путь каждого человека меняется со временем. Выполнив одну задачу, человек должен стремится выполнить другую. Если человек отказывается от выполнения своей задачи, он отягощает жизнь близких и общества.

Но и общество в ответе за то, что творит. Во все времена наши предки знали: убить волхва или юродивого - навлечь на место, где произошло убийство, беды и страдания. И так было всегда. К сожалению, такое уже имело место во Владивостоке, за что город и страдает последние годы, и такое произошло недавно в Находке, за что город отвечает сейчас и будет отвечать ближайшие годы. Отвечает перед богом, который увеливает испытания для жителей города во много крат.

Сколько бед окружает нас. Мир мало приспособлен для счастливой жизни. Мы видим смерть и страдания близких, случаются стихийные бедствия, начинаются войны. И многие отчаиваются, не зная, где искать опору, не видя смысла в жизни. А между тем есть секрет счастья: встань на путь Прави. Но как? Как быть счастливым, если раздоры в семье, нет денег, не видно будущего, нет здоровья? Жизнь управляется богами. Жизнь устроена так, что человек получает именно то, чего заслуживает. Для бога не имеет значения сколько человек получает, какой у него дом, есть ли у него машина, есть ли здоровье... Он заглядывает в сердце человека. И если человек забывает о своей душе, если он увлечен материальными ценностями и ничем другим, тогда он лишается всего и начинает страдать. Именно страданием и бедностью боги испытывают человека и если он по-прежнему будет видеть причину своих страданий в бедности, если будет завидовать богатым, он так и останется бедным.

Именно это и произошло с нашей страной. Жители СССР всегда завидовали богатому Западу и даже когда России был дан шанс и возможность все изменить, люди решили изменить отношения только в плане материальном, денежном, финансовом, а в душе воцарился хаос. И в ответ мы получили именно то, что заслужили. Люди хотя получать, но не ходят трудиться. Люди хотят иметь, но ничего для этого не предпринимают. СТРАХ, ЗАВИСТЬ И ЗЛОБА правят людьми и Россией. Необходимо понимать, что беды, как и сама жизнь, даны человеку в качестве испытания. И постарайтесь понять, в чем именно вы неправы. Если расстроились дела на работе или вы даже лишились работы то в чем причина? Не следует думать, что причина в ваших отношениях с начальником или чем-либо связанным непосредственно с работой. Не стоит думать, что в этом виновато правительство или демократы. Причина в другом: вы могли забыть о своих обязанностях перед родителями, вы могли забыть о своих предках, о своих покровителях, и жизнь вас учит таким образом. И сейчас не только вас, но сразу многих, так как большинство из людей забыли о своем пути. К сожалению, согласно пророчества Алексиса, люди избрали путь забвения предков и путь измены собственным богам, за что и предстоит расплачиваться. Алексис не видел пути выхода из этой ситуации и считал, что славяне обречены.

У наших предков было и совершенно особое отношение к врагам. Они учили: если не можешь простить, тогда отвечай ударом на удар. Но всегда советуйся с сердцем: следует ли уничтожать врага и не будет ли излишним насилие. И никогда ни на кого не таите злобы, а решайте вопрос в силу своих возможностей. Наши боги учили: если враг сильнее, отступись и забудь, но не иссушай свое сердце злобой. Если враг сильнее, напади и умри, но не копи злобу в душе своей. Как видите, есть выбор как поступить: умереть или проглотить обиду, но нельзя отягчать душу.

У каждого человека свой путь и всегда необходимо думать нужно ли вам то, к чему вы стремитесь. Алексис пророчествовал, что на переходе тысячелетия власть, стяжательство, деньги будут восприниматься как составляющие одного - власти. Сегодня власть без желания денег быть не может, это тоже неизбежность, и правителя любого уровня не желающего от власти только денег просто быть не может. Как бы для кого-то это не звучало обидно, но во власть идут сегодня за деньгами, все остальное (в том числе улучшение жизни людей) - в последнюю очередь. Это не упрек правителям, это - безысходность.

Одной из важнейших задач для человека является нахождение своего духа-покровителя, своего защитника и заступника. При смешении родов, уходящих корнями в противостоящие династии (например, лунные и солнечные) может произойти внутренний конфликт, человек сам будет недоволен собой, его покровители будут взаимно ослаблять друг друга. Нужно либо избрать в союзники одного из покровителей, а со вторым вести борьбу, неизбежно слабея, либо нужно будет искать более высокого покровителя, стоящего выше духа-родовича. Это очень сложно, это вызовет сопротивление по обеим линиям. Но нужно преодолеть сопротивление, нужно взять на себя все грехи своих родов, накопленные в противостоянии. Конечно, мало кто захочет провести жизнь в борьбе и отработке негативных тенденций, проще выбрать преоюладающую на территории религию и поклоняться пришлым богам. И это предвидел Алексис и он говорил: "Почти не найдется воинов и волхвов и род славян растворится в нашествии пришлом".

В духовном мире всегда идет борьба Яви и Нави. И чтобы встать на путь Прави нужно выбрать свою позицию в этой борьбе. Нужно почувствовать ее смысл. И эта борьба проявляется всегда в многосложном сплетении, противоборстве самых различных сил, самых различных стихий, духов, богов. И в этой борьбе необходимо еще и любить. Главный вопрос, который задает Велес душам умерших у врат Ирия, таков: "Любили ли вы на Земле?". Только любившим открыть путь на Небо, ибо отец всего сущего Род повелевает живым - любить. Род разделил внутри себя две ипостаси - мужскую и женскую. В космическом вихре была рождена Любовь и ее рождение определило первый закон Прави: вечное вращение мужского и женского начало в котором и рождается Любовь.

Прошло тысячелетие с тех пор, как в огне пожаров была унижена вера Руси, была уничтожена Любовь, была уничтожена Радость. Из космической тьмы на землю русскую пришел Чернобог. И не суть важно, что он пришел в одежде монаха. Просто пришел страх: страх перед смертью и страх перед жизнью, страх перед концом света и страха раба перед Господом. Сегодня славянам внушили образ Смерти - костлявой старухи с косой. Но славяне видели ее в иной ипостаси: черноволосой девушки с наивным и немного печальным лицом. В этом образе скрыта одна из глубочайших тайн человеческого сознания. Тайна, в которой мало кто признается. Тайна любви к смерти. Славяне понимали, что любовь и жизнь - преходящи, а смерть - вечна. И именно потому у них было особое отношение к смерти. Именно поэтому, провожая человека в последний путь славяне не рвали на себе волосы, не бились в рыданиях, для них это была Тризна - особый праздник. Современным славянам это очень тяжело понять: для "раба божьего" страх смерти сильнее всего, он не знает куда попадет в рай или ад. Смерть для него и испытание, и загадка, и непознаваем выбор Бога или Черта. Наши предки понимали, что после смерти приходит новая жизнь. Не райская и не адская, просто другая. Если любил на земле - живи в Ириии, если не любил - иди в низший мир. Но ни там ни там нет кипящих котлов со смолой и нет вечной боли для грешников. Это просто другой мир, другая планета...

В двадцатом веке мир сотрясли невиданные доселе войны и революции, едва не погубившие человеческую цивилизацию. Гибли миллионы людей, стирались с лица земли города. Война до сих пор идет по планете а сама планета разрушается. Согласно пророчества Алексиса вновь победит Чернобог. Чернобог разрушит сельское хозяйство "и ослепленные люди уничтожат сами свои стада, уничтожат плодородную землю и торговлю, механизируют души людей, постоят безликие дома-крепости...". Стада коров уже уничтожаются - пришло "коровье бешенство". Сельское хозяйство страдает от засух, наводений, смерчей, землетрясений. В этом веке будет разрушена торговля и люди станут зомби-механизмами.

Алексис предсказал, что двадцать первый век - Время Волка. Согласно славянской магической традиции мы живем в последние столетия эпохи Чернобога. Ближайшие годы будут все тяжелее, страшнее, разрушительнее. В России - в еще большей степени, чем где нибудь. Столицу России перенесут. Война с иноземцами начнется скоро. "Но воины станут рабами многословия, и лишится мужества, и станут рабами дани и золотых монет, и за монеты захотят продаться врагам...". Россия начнет терять собственные земли, продавая, отдавая в аренду. Предстоит воссоединение с некотрыми из бывших стран СССР, это еще более ухудшит экономическую ситуацию самой России. К 2020 году наша страна ввяжется в самую кровопролитную войну из всех, которые были. До этого тоже будут войны, но все-таки менее разрушительные. Потомки славян растворятся среди пришлых народов, которые станут диктовать свою волю. А после начнется исход славян в Ирий, возвращение к истокам. Но это для очень немногих...

У России и славян нет выбора и нет выхода. Он есть лишь для тех, кто чтит предков и древних богов, в чьем сердце еще живет любовь, кто выбрал правильный путь и идет по пути Прави, кто чтит родителей и кто несет людям знание законов, кто не считает себя рабом, кто хочет помочь и кто помагает. Таких - немного. Но они есть. Может быть, кто-то из тех, кто читает эту статью, может быть кто-то из тех, кто рядом с вами, может быть кто-то из тех, к кому вы прислушиваетесь. И это тот, чье сердце не иссушает ЗЛОБА, СТРАХ, ЗАВИСТЬ.


"Аще где в книге сей грубостию моей пропись или небрежением писано,.. - не зазрите моему окаянству и не клепите: писал бо не ангел Божий, но человек грешен и зело исполнен неведения"
 
EntityДата: Среда, 13.05.2009, 22:50 | Сообщение # 5
Идуший
Группа: Хранители знаний
Сообщений: 78
Репутация: 0
Статус: Offline
Luciolla, сорри, но демагогии в тексте - over 9000.

Со славянским язычеством всё обстоит очень просто. И вместе с тем, быть может, очень печально. А именно: как явление оно было уничтожено вместе с прямыми последователями традиции. С того времени сдвинулись и мир, и психология, но некоторые люди продолжают искать исторические упоминания, считая, что воспроизведение неких воззрений или действий поможет им наполнить смыслом свою жизнь. По мне, это напоминает толкиенизм: какой-нибудь мальчег или девочка сидит себе в офисе, пишет в Экселе отчёты или Ю-Туб смотрит, затем приходит домой, переоблачается, и бац - он/она уже эльф или орк в мире, полном магии.

Прежде всего, традиция должна быть едина с бытом. Если этого нет - это уже игры в историю. Если угодно, можно взять живой пример: афро-карибские традиции (в простонародье - вуду). И обратить внимание, насколько религиозные штуки близки быту людей. Ну а про нашу настояшую (согласующуюся с бытом) религию отлично Пелевин написал в "Ампир В". Всё настолько правда, что даже добавить нечего.

У меня в ходе практики возникали выходы на Род и некоторое особенное восприятие природы, которое могло иметь место тысячу или более лет назад. Но о таких вещах среди язычников и близко слышать не доводилось. О богах разных и обычаях - сколько угодно, но об индивидуальном опыте бытия в мире - почти вообще ничего. Что наводит на некоторые мысли.

В целом, чтобы поднять культ заново, нужно, чтобы по крайней мере один человек дошёл до двери в мир богов, пообщался с ними, и затем вернул полученное миропонимание в реалии обыденной жизни. Как буддизм начался с Будды. А пока всё строится вокруг сомнительных исторических источников - добро пожаловать в постмодерн. История вообще химера та ещё. Вера в неё позволительна для обывателей и может быть некоторых учёных, но для мага это слишком большая роскошь.

Такие вот мысли о "славянской мифологии".


...burn it, burn it, burn it, burn it, burn it all away!

Сообщение отредактировал Entity - Среда, 13.05.2009, 23:16
 
Форум » Курилка » Флудилка » Славянская мифология
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Copyright MyCorp © 2018